PSICOLOGÍA Y PSICOANÁLISIS AL ALCANCE

EL SER HUMANO, MÁS ALLÁ DEL INSTINTO

Thu, 20 Feb 2025 09:27:45 GMT

"Si en la historia no todo está predeterminado, hay margen para dar un empujoncito de uno u otro lado"

Jacques-Alain Miller

El ser humano es complejo, ya que está desprovisto del instinto natural que garantiza, de forma sencilla y efectiva, el funcionamiento de la vida en los individuos del resto de especies animales.

La adquisición de la capacidad simbólica y su desarrollo hasta lo que ha llegado a ser el lenguaje , apartó para siempre del mundo natural de los instintos a unos seres que no volverían a experimentar la relación directa con la vida y que ya solo lo harían a través de un entramado de imágenes y significantes.

Si el instinto garantizaba una relación unívoca y sólida con la vida, el mundo simbólico introduce la falta de garantías, ya que con él dejó de haber una ruta segura y preestablecida para la supervivencia.

Empezando por la alimentación: el neonato humano, siempre en condiciones de prematuración y desvalimiento , conserva apenas un mínimo “reflejo de succión” que le posibilita la alimentación, solo a condición de contar con la dedicación y entrega por parte de, al menos, otro ser humano; al contrario que el resto de los mamíferos, que nacen con la capacidad de ir, por sí mismos, a la búsqueda de lo que necesitan para sobrevivir. Así, el instinto perdido, en los primeros años de vida del individuo va a ser sustituido por la pulsión . La diferencia entre ambos es la siguiente: El instinto es un programa puramente biológico destinado a garantizar la satisfacción de una necesidad y la supervivencia. La pulsión es un híbrido entre un real biológico y el lenguaje, es un impulso interno dirigido a buscar la forma de satisfacerse (más que de satisfacer una necesidad), pasando por la relación con otro individuo a través del lenguaje y, por tanto, de la interpretación y el malentendido.

Todo comienza con la oralidad, pero la pulsión va colonizando otras zonas del cuerpo fundamentales para la vida, como son la zona anal y más adelante, la fálica y la genital. Sigmund Freud fue el primero en establecer estas pulsiones y en hablar, por primera vez, de una sexualidad infantil , concepto que, en su momento, fue totalmente innovador y considerado un escándalo. Estas pulsiones no se pierden nunca, integrándose en la sexualidad adulta y enriqueciéndola; de manera que, debido a ello, esta no es únicamente genital.

De todo lo anterior se puede deducir que, en el humano, los asuntos relacionados con la vida están organizados, para cualquier individuo y a lo largo de todo su ciclo vital, por otras coordenadas diferentes a un programa biológico de supervivencia; de manera que, como bien se sabe, la alimentación, por ejemplo, es especialmente un asunto social y el soporte de todo un entramado de conductas, vínculos y síntomas; de manera que está perdida la relación directa de esta con la satisfacción de una necesidad para la supervivencia; hasta el punto de poder darse, como bien sabemos, casos de individuos que enferman, y hasta acaban con su vida, por negarse a ser alimentados, por comer en exceso o por ingerir, voluntariamente y a sabiendas, sustancias que le enferman.

Jacques Lacan introduce el término goce para señalar esa peculiaridad de la pulsión: que no responde a, o va más allá de, la satisfacción de una necesidad. Lo formula a partir de lo planteado por Freud en su obra “Más allá del principio del placer” en la que, partiendo de su definición de placer como un estado de distensión en el que la necesidad ha sido satisfecha, pone de relieve su descubrimiento de la “ pulsión de muerte ” (thanatos) en contraposición a la “ pulsión de vida ” (eros) , a la vez que la considera inseparable de esta. Lacan, en su concepto de goce engloba ambas dos, recogiendo en él, en la misma línea de Freud, eso que en el ser humano no está regido tan solo por la conservación de la vida, ni tan siquiera por la búsqueda del placer; sino que, como en un mal espejismo, se puede revertir en lo contrario.

Lacan definió el goce como "eso que no sirve para nada” . Para nada, excepto para gozar. También dijo que “siempre se goza" , porque la pulsión siempre se satisface, si no es de una manera es de otra. Puede gozarse incluso de la renuncia, como en el caso del celibato, o del rechazo al objeto de la necesidad, como en la anorexia. El goce de la pulsión, por tanto, puede ir de espaldas a la vida, porque tiene como soporte el lenguaje, que fue eso que eliminó el instinto de supervivencia, produciendo en los seres hablantes una cierta mortificación.

Pero gracias a que el lenguaje no puede decirlo todo, no puede “matar” por completo la vida, queda siempre un resto de esta que no puede ser dicho ni representado. Lacan inventó lo que él llamó el objeto a para nombrar este resto y lo definió como “objeto causa del deseo” . Este objeto procede de esa falta o "agujero" estructural que introduce el significante en el cuerpo; falta que no podrá ser nunca suturada completamente y que, por tanto, movilizará, en el mejor de los casos, al sujeto en la búsqueda de algo que siempre se le escapará de alguna forma, y que le empujará, por tanto, a seguir buscando, movido por esa sensación de que "siempre falta algo", a lo cual nombró como "falta en ser" .

Lacan estableció 4 tipos de objeto a: dos provenientes de la pulsión formulada por Freud y otros dos de invención propia: oral, anal, invocante (la voz) y escópico (la mirada). A través de ellos se puede recuperar una parte de la vida que se perdió por el hecho de ser seres hablantes. Estas pulsiones parciales comandan el encuentro con el otro y con el mundo por la vía del deseo , según determinadas condiciones singulares para cada uno, en función de su propia historia y subjetividad; quiere decir que cada cual se sentirá atraído por determinado tipo personas y no por otros, o por una persona en especial en función de determinadas razones, que en su mayor medida serán inconscientes. También condicionarán la manera de vincularse cada uno con lo que le despierta interés, motivación o satisfacción; marcando, por tanto, las peculiaridades de su deseo como motor de vida , a falta de un programa natural que garantice su supervivencia.

Hay que añadir, a todo ello, el papel fundamental que el amor desempeña en este recorrido, como último eslabón-nudo, que puede hacer de esta argamasa de piezas disgregadas, un artificio útil para la vida humana. J acques Lacan dice que “solo el amor permite al goce condescender al deseo” . Es decir, que el amor sería eso que puede hacer que el goce, que siempre tiende a satisfacerse bastándose a sí mismo, tolere algo del orden de la falta, de lo que puede quedar insatisfecho o incompleto y, por tanto, deseante y abierto a la búsqueda; de manera que el amor está del lado del deseo, de la falta en ser (por eso se dirige siempre a otros), pero sin renunciar del todo al goce de lo pulsional, de manera que se verá atravesado por ese resto pulsional de vida representado por el objeto a, esa parcela de goce, singular en cada uno, que comandará las elecciones y los encuentros amorosos.

Podemos decir entonces que, si el lenguaje es el eslabón perdido que define la esencia de lo que nos constituye como seres humanos, el amor es el eslabón encontrado que fundamenta lo mejor que podemos llegar a ser. Aunque, eso sí, con la libertad que requiere no contar con un programa instintivo que determine nuestros designios.

APUNTES SOBRE EL AMOR: ESTRAGOS DEL NARCISISMO

Sun, 02 Feb 2025 00:46:00 GMT

El amor, eso que parece tan fundamental en la vida de todos y cada uno, de lo que no se para de hablar, a partir de lo que no se deja de crear, lo que siempre se busca y se desea, cuya carencia ocasiona los mayores sufrimientos…no parece que procure siempre el bien. Y cuando lo procura, no se llega a saber con certeza de qué manera ocurrió, cómo aprehenderlo o conservarlo en el tiempo, cómo repetirlo… De hecho, eso que llamamos amor, a veces procura el mal y otras lo peor…porque, literalmente, “hay amores que matan”. Entonces… ¿No es tan bueno como lo pintan? ¿Hay un amor bueno y otro malo? ¿Hay diferentes tipos? ¿Se trata de saber diferenciar el auténtico del que no lo es? ¿Dónde está el malentendido o la trampa?

En el diccionario de la RAE aparecen 14 acepciones de la palabra amor. La primera dice así: “Sentimiento intenso del ser humano que, partiendo de su insuficiencia, necesita y busca el encuentro y unión con otro ser”. En cada una de las otras, aparece el matiz de una alusión a algo que tiene que ver, de alguna forma, con la inclinación del individuo humano hacia otro ser, humano o no, o hacia algo. Lo común a todas es el elemento de una inclinación o vínculo con alguien o algo que está por fuera de quien lo experimenta.

En su Seminario 20 , titulado Aun , Jacques Lacan se pregunta cómo es posible que, partiendo de la estructura narcisista que Freud propuso del amor, pueda haber amor por un otro . ¿Cómo se llega a hacer el tránsito del amor narcisista al amor por un otro? Con este "amor por un otro" Lacan no está queriendo decir "dirigido a otro", ya que el amor narcisista puede ir dirigido a otro, pero veamos de qué manera y cuál es el estatuto de este otro que puede ostentar un amor no narcisista.

Para Freud, todo amor tiene como base el vínculo originario con la madre (primer objeto de amor tanto para hombres como para mujeres) y su estatuto perdido y prohibido. La vida amorosa de quien no trascendió este amor, podíamos decir, infantil o inmaduro (y narcisista) estará basada en la búsqueda inconsciente del reencuentro con ese goce completo, mítico, sin tacha y, a su vez, prohibido , que supuestamente tuvo lugar para el sujeto, de alguna manera, en algún momento o que, según defiende Jacques Lacan, nunca se produjo (por eso lo de mítico), pero que, en lo estructural funciona de igual forma, dando lugar a la búsqueda imparable de un "paraíso perdido" , seguramente, desde siempre.

En esta línea ocurren los amores o encuentros amorosos más o menos desafortunados y sufrientes, desde los más cotidianos y adaptados a aquellos que estarían del lado de lo dramático o lo trágico. Están basados en una dinámica en la que, después de ese periodo de ilusión de completud llamado "enamoramiento" , suelen aparecer los siguientes elementos: Por una parte, demandas, reproches, exigencia o quejas, del lado de quien experimenta sentimientos crecientes de enfado y frustración, no subsanados, sino todo lo contrario, por quien, desde una posición sumisa, por otra parte, suele estar dispuesto a dar o a ceder con el fin de satisfacer tales demandas o apaciguar tales quejas. En esta dinámica puede ocurrir un sin límite en el pedir y en el dar, debido a que lo que cada uno busca en el otro, inconscientemente, es decir, sin saberlo, es este “paraíso perdido” del goce mítico primitivo , que siempre se escapa por mucho que se le persiga.

Una pareja atrapada en esta dinámica estragante , puede llegar a ser un equipo firmemente comprometido en una lucha sin cuartel por sostener un ideal de completud , al que ambos pueden entregarse en cuerpo y alma y por el que pueden estar dispuestos a sufrir sin medida, siendo este sufrimiento el tributo que cada uno paga por no renunciar a tal ideal: Encontrar en el otro la “media naranja” que le faltaría para que no le faltase nada, como si esto (el que a alguien no le falte nada) pudiera ser posible. Es el malentendido del enredo narcisista del amor.

Puede haber otras formas de enredo en este malentendido, como, por ejemplo, la sustitución metonímica de unas parejas por otras y la renuncia al amor por diferentes motivos (Inhibiciones, miedos, rechazo, timidez, desencanto, etc.)

Pero se sabe que, por fortuna, el amor ofrece, también, posibilidades más felices , aunque nunca exentas de dificultades y de dolor. Son aquellas que se sitúan del lado del amor a alguien que ya no es un elemento más en la metonimia sustitutiva del objeto primario, y que puede ocupar, por tanto, un lugar singular y especial para el que ama. Paradójicamente (ya que el amor suele idealizarse), esto ocurre cuando caen los ideales y el amado adquiere las dimensiones humanas de alguien con sus peculiaridades y sus faltas y el amante puede amar desde las suyas.

La transformación que haría posible acceder a este amor más feliz (o "menos tonto" según Lacán lo nombró en su Seminario 21 ), corre a cuenta del amante y no del amado, es un proceso subjetivo y singular de cada uno y no siempre ocurre. A veces, solo un trabajo terapéutico especializado puede posibilitarlo. El psicoanálisis y la psicoterapia de orientación psicoanalítica están especialmente indicadas para ello, debido a su vocación por lo singular y a su incidencia en el cambio necesario de posición subjetiva que posibilitará formas nuevas y mejores de vínculo.

PSICOANÁLISIS, ÉTICA Y DESEO

Sat, 07 Dec 2024 20:30:42 GMT

"...No podemos remar en contra de nosotros mismos..." Walt Whitman

Para el psicoanálisis de orientación lacaniana, la ética es la ética del deseo. En ello sustenta su saber y su práctica. Este artículo tiene como objetivo desarrollar la lógica que subyace a esa afirmación, formulada por Lacan en su seminario 7 “La Ética del Psicoanálisis” , de 1960. Su elección del término ética, en contraposición al de moral, no es azaroso. Para justificarlo explica, lo que él llama, el universo de la falta, que, más allá de la alusión a algo dañino o pecaminoso del lado de la moral entendida como código de conducta, la considera parte esencial de la ética, como ética del deseo, a través de la siguiente fórmula: “La falta engendra el deseo”.

Falla y falta tienen la misma raíz etimológica latina: fallita, que significaba tanto carencia o defecto, como infracción o fallo; cursando con este origen la vivencia subjetiva de falta como falla, con la culpa asociada.

En 1785, Kant acuñó el término Imperativo categórico , que puede expresarse así: “Obra de tal modo que tu hacer pueda convertirse en una ley universal” . Fue un intento de ética independiente de cualquier moral externa, apelando a la conciencia del individuo en la búsqueda de un bien común, que eliminaría cualquier interés o sentimiento individual. Esto, que pretendía liberar de normas externas, se vuelve el arma represora más poderosa.

Como reacción a ello, surge, una década después, cierta filosofía de liberación naturalista del placer, que dio como resultado, no un hombre menos reprimido, sino más libertino del lado de la perversión. Esta corriente será representada por el Marqués de Sade , que en 1795 publica “La filosofía del Tocador”. Según Lacan, su máxima podría formularse así: “Tengo derecho a gozar de tu cuerpo, puede decirme quienquiera, y ese derecho lo ejerceré, sin que ningún límite me detenga…”

En 1963 Lacan, en su texto “Kant con Sade”, expone el encuentro estructural entre las máximas kantiana y sadiana, que podrían parecer opuestas. Lacan apunta a que en la falta (como “pecado”) el goce y la culpa se amalgaman hasta ser lo mismo. El goce se convierte en algo invasor y dañino, tanto si se intenta prohibir por completo, como si se pretende imponer como derecho; en ambos casos el dolor, en último término, aparece como algo necesario. En las dos versiones queda excluido el sujeto del deseo, ya que apuntan ambas a un universal sin posibilidad de excepción ni diferencias.

En el último capítulo del seminario 7, Lacan expone que la ética para el psicoanálisis sería “la relación de la acción con el deseo que la habita” y hace la siguiente proposición: “La única cosa de la que el sujeto puede ser culpable es de haber cedido en su deseo” ; situando la renuncia al deseo en la base de todo sentimiento de culpa.

Para el psicoanálisis se trata de preservar la falta simbólica , que permite asumir la incompletud estructural, de la que todo ser humano participa como consecuencia de estar atravesados por el lenguaje. La adquisición de este eliminó el instinto; a cambio, el deseo bordea el agujero que esa operación produjo, pero solo a condición de no pretender taponarlo, ya que ese agujero, esa falta simbólica, es la condición para seguir deseando y seguir deseando es el motor de la vida humana.

La obturación del deseo está implícita en toda situación mórbida o de sufrimiento psíquico: depresión, ansiedad, obsesiones, violencia, dependencias, etc. El tratamiento psicoanalítico basa su práctica en un trabajo subjetivo, singular en cada caso, que irá siempre en la dirección de despejarlo, lo cual supondrá una ganancia del lado de la vida.

EL TRAUMA PSICOLÓGICO Y SU TRATAMIENTO

Sun, 17 Nov 2024 14:52:30 GMT

“Recordar es el mejor modo de olvidar” Sigmund Freud

La palabra trauma viene de un término griego que significa herida. Cuando se utiliza en relación solo al cuerpo, se alude con ella a una lesión en algún tejido de este, producida por el impacto de un agente externo y que, debido a su gravedad, suele necesitar un tratamiento específico para su recuperación. De igual manera, se puede aplicar este término a algún tipo de rotura en el tejido psíquico, que sería necesario tratar para que pueda ser curada.

El trauma psicológico ocurre en relación a un acontecimiento vivido que produce una conmoción en el sujeto, algo del orden de un imprevisto, un exceso o un sinsentido y que provoca un daño que perdurará en el tiempo, después del cese del acontecimiento. En el trauma se puede localizar una causa externa , pero también un daño singular . Quiere decir que esa misma causa en otro sujeto hubiese provocado otro daño o quizás ninguno. Los efectos del trauma pueden manifestarse de diferentes formas: angustia, obsesiones, pesadillas, conductas compulsivas, etc. Con el ingrediente, en la mayoría de los casos, de la repetición .

Alguien presencia el atropellamiento de un ser querido por un coche y viene a consulta después de un año, entre otras cosas, porque no puede quitarse de la cabeza la escena tal y como ocurrió ante sus ojos, la cual visualiza una y otra vez cada día, con gran angustia. Un paciente, que acude a terapia por otros asuntos, menciona una pesadilla repetitiva desde hace 20 años, en la que él identifica el mismo sentimiento de ser excluido que tuvo al finalizar la relación con su primera novia. Son ejemplos de cómo puede manifestarse el trauma psíquico.

Cabe preguntarse por qué algo que hizo y sigue haciendo sufrir, no deja de repetirse, de alguna forma. La respuesta está en la siguiente explicación: El daño que ocasiona el acontecimiento traumático consiste en un agujero producido en lo simbólico, es decir, en la capacidad para darle un significado a lo vivido, para armar una explicación o darle un sentido; habiendo dejado, literalmente, sin palabras, a quien lo experimenta. Eso hace que haya un exceso en lo emocional, por decirlo de alguna manera, que no puede ser elaborado con las herramientas conscientes de las que el sujeto dispone (el pensamiento, la voluntad, la razón…), ya que todas ellas dependen de lo simbólico, que se hace insuficiente para ello. Las obsesiones, las pesadillas y otras formas de repetición del acontecimiento traumático, así como otro tipo de malestares o síntomas , son intentos de elaborar lo que se ha desbordado, o sea, intentos de tratamiento espontaneo del trauma, pero más o menos fracasados siempre, debido a lo cual no dejan de repetirse. A veces, solo a través de un tratamiento específico por la palabra puede ser reparado el daño. No se trata de la necesidad de una liberación catártica por el hecho de hablar, que a veces puede, ciertamente, ser un alivio; sino de la posibilidad de ordenar subjetivamente lo que ocurrió e integrarlo en la propia historia, de tejer o, al menos, “remendar”, esa rotura de lo simbólico , pudiendo armar una significación propia , un relato, un argumento o una invención singular que permita al sujeto salir del atolladero en el que está varado y continuar la vida. El tratamiento psicológico de orientación psicoanalítica ofrece esta posibilidad.

Teresa Macías Moreno

CONSULTAR A UN PSICÓLOGO

Sat, 16 Nov 2024 12:50:18 GMT

Existen tantos motivos posibles para consultar a un psicólogo como personas que desean o necesitan hacerlo. Aunque es imprescindible, para los profesionales de la Psicología y la Salud Mental, realizar diagnósticos y categorías según determinados rasgos, cuadros clínicos o síntomas, es de manera singular y única como se manifiestan estos en cada persona, así como son singulares las causas subyacentes a ellos, arraigadas siempre en la historia y la subjetividad singular de cada individuo.

Es posible utilizar un término que englobaría todos estos motivos: el sufrimiento psíquico, al que también puede llamarse dolor psíquico. Detrás del cual, como detrás de todo dolor, hay un daño, una herida, que es necesario abordar, si se quiere eliminar o aliviar el sufrimiento. Al igual que se pueden producir heridas o lesiones en el cuerpo, también se producen en el tejido psíquico, pudiendo ser necesaria, aunque no siempre, la ayuda de un profesional para ser curadas. Es a través de un tratamiento psicológico donde se debe buscar y puede encontrarse esta ayuda. En ocasiones este tratamiento debe combinarse con el psiquiátrico, que incluye medicación, siendo, en estos casos, compatibles ambos dos y complementarios.

El sufrimiento o dolor psíquico toma la forma de síntomas más o menos molestos, que son los que empujan a consultar. Algunos de los más frecuentes son: Ansiedad, depresión, estrés, obsesiones, inhibiciones, miedos, impulsividad, angustia, baja autoestima, dependencias, problemas sexuales, conflictos de pareja, problemas laborales, impulsividad, síntomas psicosomáticos, astenia…

Los síntomas psicológicos son la señal de que hay un problema subyacente que está causándolos y que debe ser tratado. Si se consideran estos como el problema en sí mismo y el único objeto de la cura, podrían desaparecer o aliviarse con el tratamiento, pero manifestarse de nuevo en otro momento, o desarrollarse otros nuevos como manifestación de la causa que no fue tratada y que, por tanto, puede seguir intacta.

Los tratamientos psicológicos pueden llevarse a cabo según diferentes orientaciones o escuelas. Todos ellos tienen en común el que se efectúan a través de la palabra , ya que esta es la herramienta específica para tratar lo psíquico. La orientación psicoanalítica es aquella que más incide en las causas y en las raíces de los problemas, debido a que ello está justamente en la base de su concepción del conflicto psicológico y de la cura.

LA CASA ENCIMA

Fri, 03 Apr 2020 15:11:00 GMT

Pandemia del coronavirus, 3 de abril de 2020.

Hace no mucho tiempo solíamos decir cosas como: “Salgo, que se me está cayendo la casa encima” o “A ti no se te cae la casa encima”. Difícilmente nos hubiésemos podido imaginar entonces que vendrían días en los que entrar o salir no sería una elección.

Ahora todos debemos estar en casa, es decir, en el lugar de cada uno. Esto nos impide desplazarnos, pero también encontrarnos con los otros. Las relaciones presenciales se han reducido a aquellas personas con las que compartimos la misma vivienda (en el caso de aquellos que no viven solos); el encuentro solo es posible, en cierto sentido porque no siempre será así, con las personas más cercanas, con las que tenemos más cosas en común. Estamos “encerrados en nuestro mundo”. El confinamiento es una cuestión de movilidad, pero también de soledad. La casa, nuestro hogar, lo que en principio es nuestro refugio, se nos convierte en una prisión.

El pasado día 1 de abril escuché la maravillosa conferencia “online” que nos ofreció el psicoanalista José María Álvarez, titulada “De un tratamiento posible de la psicosis” . Me viene a la mente, a colación de esto, sus comentarios sobre la soledad a la que se ven abocados muchos sujetos psicóticos: una soledad como refugio del peligro que supone para ellos la relación con los demás, a los que pueden vivenciar como amenazadores o invasivos; soledad que necesitan como defensa y que no conviene perturbar en la mayoría de los casos, pero que también puede convertirse en una cárcel de la que cuando quieren salir ya no pueden, llegando a ser causa en sí misma de sufrimiento; debido a que, en palabras del conferenciante, “a la soledad uno lleva su propia bestia interior”.

Este confinamiento que ahora padecemos y el del psicótico, tienen, salvando muchas distancias, algunos elementos en común: una necesidad de aislamiento como consecuencia de la necesidad de protección de un otro que se vivencia como peligroso y, por otra parte, la transformación del refugio en cárcel.

El peligro que el psicótico siente responde a la fantasía de su delirio. Para él es real, puesto que produce tanta angustia y da lugar a tantas defensas como el más real de los peligros.

El peligro del que ahora todos somos víctimas es un virus, un enemigo común (aunque, el hecho de que cualquier otro ser humano pueda ser portador de él, nos convierte a todos en peligrosos para los demás). Se trata de un peligro real y bien definido, pero que cada uno lo percibirá a su manera, en función de su propia subjetividad. Sin embargo, en esta situación nos sabemos necesitados de los demás, queremos seguir vinculados y hay un sentimiento de unión a pesar de la irremediable separación; porque lo que nos une o nos separa a los seres humanos no son los hechos sino los significantes, es decir, la manera en cómo pensamos, nombramos y organizamos esos hechos, que siempre será distinta y singular para cada uno.

Según Jacques Lacan “todos deliramos” , lo que fue recogido por Jacques-Alain Miller en la expresión, que es el título de uno de sus seminarios, "Todo el mundo es loco" . Podemos traducir esto diciendo que los neuróticos, o sea, la mayoría de nosotros, también organizamos el mundo en función de un orden singular, que tiene como base los significantes que marcaron a cada uno; es decir, cada cual entiende las cosas a su manera, tiene su propia visión, su propio cristal desde el que mira el mundo; su fantasma, psicoanalíticamente hablando, que es un núcleo inconsciente que condiciona la posición subjetiva de cada uno. Este nos es tan necesario para sostenernos como a algunos psicótico su delirio. Nos es necesario porque a través de él entendemos la vida y le damos un sentido. A partir de él construimos nuestras opiniones, valores y creencias, podemos decir lo que nos gusta más y lo que nos gusta menos, con lo que estamos de acuerdo y con lo que no, con qué personas simpatizamos más y con quiénes menos. Es un instrumento simbólico que nos sirve para orientarnos y encontrar un lugar entre los demás. Nos es tan necesario, que todo hasta aquí parece bueno en relación a él. No obstante, al igual que para el psicótico el aislamiento al que le reduce su delirio le es de utilidad, al igual que la casa de uno puede ser el más seguro de los lugares, pero en ambos casos lo que es un refugio que ampara, se termina convirtiendo en prisión, algo parecido puede pasar en relación al fantasma del neurótico: ocurre cuando eso que es una herramienta para orientarse en la vida, se acartona, se vuelve rígida y se convierte en un armazón de “verdades” y de dogmas. Esto ocurre cuando el sujeto pierde la perspectiva y su punto de vista, por tanto, se le absolutiza.

Sabemos que, para poder captar la perspectiva de un objeto en el espacio, se hace necesaria una separación suficiente de él, como para que nuestra visión pueda tener noción también de la posibilidad de otras visiones, desde otros lugares. Una “visión” rígida es aquella sin perspectiva y lleva por tanto a la eliminación de la posibilidad de otros “puntos de vista”, en sentido metafórico (entiéndase no solo maneras de pensar, sino también cualquier otra de las muchas peculiaridades que pueden diferenciarnos).

Ello se traduce en el rechazo a aquellos que son “portadores” de esas otras peculiaridades. Todos sabemos las terribles consecuencias que puede llegar a tener esta deriva; por desgracia, la historia y el presente de la humanidad están llenos de ejemplos.

A nivel individual y más cotidiano esto funciona de igual manera, ya que hay algo estructural en el ser humano que da cuenta de ello: puede ocurrir entonces que nos veamos atrapados en la soledad de nuestra propia “visión” o en el encierro de nuestro “lugar de confort”, en el que incluimos a aquellos que consideramos más próximos o más semejantes. Es así como (y esto es una formulación a modo de advertencia y no el señalamiento de un destino), aun en tiempos de paz y libres de pandemias, “nuestra casa” en sentido amplio y metafórico, es decir, el orden que necesitamos, aquello que nos sostiene, puede convertirse en un confinamiento: algo a lo que estemos tan pegados y sin perspectiva, que se nos vaya cayendo encima sin apenas darnos cuenta; a modo de prisión, de losa, de trampa o, incluso, de trinchera.

HIJOS DEL LENGUAJE II

Sat, 19 Jan 2019 23:27:00 GMT

La causa última del malestar psíquico está en aquello mismo que nos constituye como sujetos, es decir, como seres humanos: El lenguaje. Por ello, este malestar es inherente a lo que somos y no podemos deshacernos por completo de él, aunque sí encontrar formas de alivio y de "saber hacer" con lo que nos sucede y con lo que resta después de un trabajo de cura. Por ello también, el tratamiento de este malestar debe pasar necesariamente por la palabra.

La palabra, que siempre proviene o se dirige a un otro, es el mediador de lo que nos ocurre con los demás. Según Jacques Lacan , llegamos a este mundo inmersos en un baño de lenguaje . El lenguaje nos precede ; antes de que nuestro cuerpo esté, están ya las palabras que nos nombran...o no, que nos nombran de una manera o de otra, lo que tendrá consecuencias siempre.

Las palabras pueden herir y pueden curar, pero más allá de esto, podemos decir que es el lenguaje el que nos enferma en lo psíquico, porque siempre lleva consigo el malentendido, siempre es equívoco, no puede cernir con precisión aquello que pretende representar. ¿Por qué esto es así? ¿Y por qué sería una razón para enfermar? La búsqueda de las respuestas a estas preguntas nos lleva necesariamente a la cuestión de los orígenes del lenguaje tanto en el plano filogenético, o sea, de la especie, como ontogenético, del individuo. Quizá con ello podamos estar apelando al mayor enigma de todos los tiempos, ya que, si es el lenguaje el que nos diferencia y nos constituye como especie, estaríamos preguntándonos tal vez por el famoso "eslabón perdido"…

La pregunta de cómo fue adquirido el lenguaje nos remite al interrogante sobre la adquisición de la capacidad simbólica y representativa. Ella consiste, básicamente, en la sustitución de la realidad por significantes o imágenes que eliminarán el mundo real, el cual solo va a poder existir ya a través de ellas para aquellos individuos que hayan adquirido esta capacidad. Se trata del denominado "pensamiento abstracto": podemos describir con palabras o dibujar algo sin tenerlo presente, pero aun teniéndolo, el hecho de que no haya dos personas que lo hagan de la misma manera, tratándose de un mismo objeto real, da muestras de que la relación directa con el mundo se perdió para los seres hablantes.

Pero muchos animales utilizan signos para comunicarse y podemos preguntarnos si eso es "lenguaje". Si llamamos lenguaje, por ejemplo, al complejo sistema de comunicación de las abejas o a la danza de cortejo de algunas aves, solo podemos hacerlo “metafóricamente”, ya que no es un verdadero lenguaje. ¿Por qué? Porque lo que en él funciona es un código universal e invariable; o sea, un símbolo representa un solo real siempre para todos los miembros de la comunidad y un real es representado siempre por el mismo símbolo. En este sistema de correspondencia biunívoca no hay lugar para el equívoco y no se hace necesaria la interpretación.

Estos códigos permiten a los individuos su experiencia directa con el mundo en cada momento. Se trata del instinto, que garantiza el buen funcionamiento y la supervivencia de la especie; eso que al humano le falta, eso que perdió al constituirse como tal en el proceso de la adquisición del lenguaje. O sea, que podemos decir que aquellos individuos que en la escala evolutiva adquirieron la capacidad simbólica perdieron el instinto y no por casualidad, sino porque una cosa implicó la otra.

Será necesario que focalicemos nuestra atención ahora sobre el individuo humano que acaba de llegar al mundo, pero en el plano ontogenético, o sea sobre el neonato. Pensemos en qué condiciones llega. ¿En qué condiciones llagamos al mundo? De total desvalimiento , podíamos decir. Ningún otro ser vivo necesita tanta ayuda de sus semejantes para sobrevivir cuando nace. Llega sin el instinto que guía a otros mamíferos a buscar el alimento, sin la capacidad de movimiento o de orientación mínima para poderlo hacer.

Se habla, en este sentido, de la "prematuración humana” , aludiendo a que el ser humano nace siempre prematuro y, por tanto, inmaduro, en comparación con los individuos del resto de las especies. Esta condición, que lleva consigo la carencia del instinto, de la que también está afectada la madre y el resto de sus semejantes, hace necesaria otra vía alternativa que posibilite la supervivencia, a través de la cual la satisfacción de las necesidades debe ser demandada a un otro que deberá responder a ellas. Pero, ¿de qué manera? interpretando esa demanda, ya que, por todo código para comunicar, el nonato tiene el llanto : Llanto para pedir comida, para pedir abrigo, para expresar dolor...Y más adelante, otro tipo de expresiones, de gestos, de sonidos, a los que el otro siempre responderá en función de su propia “lectura”, cosa que no cambiará cuando lo que emita sean palabras. Esta es la esencia del lenguaje, de ahí sus equívocos y malentendidos; base, por ello, del malestar y del sufrimiento psíquico, que, debido a esto, nunca es sin los otros.

Cabe esperar que el lenguaje esté hecho de los mismos elementos que dieron lugar a su adquisición en la evolución de la especie: Una gran inmadurez biológica en la llegada al mundo de unos individuos, que, desprovisto del instinto para hacer frente a una condición nueva e imprevista por la naturaleza, los coloca en una situación de vulnerabilidad y de extrema dependencia de sus semejantes, de tal manera que su supervivencia les confronta con la necesidad imperiosa de desarrollar un instrumento nuevo y alternativo a los códigos de actuación perdidos.

Si somos hijos del lenguaje, el lenguaje es hijo de este desvalimiento primario, del que conservamos la herencia. Se hará necesario, tal vez, no olvidar esto que nos hizo ser, para poder continuar nuestra andadura por el mundo.

¿QUÉ ES UN PSICOANALISTA?

Thu, 19 Jul 2018 22:17:00 GMT

Cuando lo que nos hace sufrir son nuestros propios pensamientos, emociones o formas de relacionarnos, nos resulta difícil entender o darle una solución a lo que nos pasa, como si lo más íntimo se convirtiese en algo extraño y ajeno que nos domina.

Pero también sentimos la dificultad de que alguien pueda ayudarnos. Esto es debido a que los demás ven nuestros problemas desde el prisma de sus propios afectos, experiencias o ideales. Por ello no nos valen muchas veces las opiniones o consejos que puedan darnos.

Sin embargo, cuando nos sentimos deprimidos, angustiados, confusos... tenemos a menudo la necesidad de hablarle a alguien que pueda escucharnos y la intuición de que solo de esa manera podríamos aliviarnos e incluso curarnos.

Y es que el conflicto psíquico y los síntomas a través de los que este se expresa, necesitan la vía de la palabra dirigida a un otro para que puedan ser elaborados y resueltos. Pero este otro ha de reunir algunos requisitos...

El psicoanalista es el profesional que recibe las palabras de quien acude a él desde un lugar no condicionado por sus propias emociones, pensamientos o criterios personales, así como por ningún ideal y no porque prescinda de ellos, sino muy al contrario, porque le ha sido necesario en su formación elaborarlos y saber suficientemente de ellos como para que no ejerzan una interferencia o un obstáculo en su labor.

Esto es posible gracias a la necesaria preparación, basada en tres pilares: Una formación teórica continuada, la supervisión o control de casos y, el más importante, su análisis personal llevado a cabo con otro psicoanalista.

Solo desde este lugar puede escuchar la subjetividad del paciente en su singularidad e intervenir en la dirección adecuada, de manera que posibilite a este el encuentro con los determinantes de su malestar o sufrimiento, el descubrimiento de los resortes en los que apoyarse y la construcción de sus propias salidas y respuestas .

El psicoanalista acompaña y orienta al paciente en un recorrido personal que incidirá sobre las raíces de sus problemas y que le permitirá, en la medida de sus posibilidades y de su trabajo:

La superación o el alivio del malestar que le llevó a consultar.
Un cambio subjetivo hacia una posición más alejada del dolor y más en consonancia con su deseo .
La conquista de un "saber hacer" propio con lo imposible de cambiar.
Una mayor satisfacción con su vida.

DIVERSIDAD Y SINGULARIDAD

Wed, 18 Jul 2018 22:11:00 GMT

"Si dos individuos están siempre de acuerdo en todo,

puedo asegurar que uno de los dos piensa por ambos"

Sigmund Freud

Creer encontrar en el otro uno igual a nosotros mismos nos da seguridad y nos tranquiliza, en la medida en que proporciona una fantasía de garantía de salvación en relación al abismo que nos separa de los demás en lo más hondo y nos coloca inexorablemente en un lugar de soledad.

Pero cuando intentamos acercarnos a los otros desde este plano imaginario, terminamos encontrando grandes dificultades, en la medida en que vemos revelarse ante nosotros, inevitablemente, los elementos propios de la singularidad de cada cual; llegando estos a resultar incómodos, molestos, a veces insoportables y dando lugar a situaciones de rechazo, dominio-sumisión, quejas y peleas frecuentes, rencor, odio, guerras...

Entonces, ¿Cómo salvarnos del abismo de la soledad? Necesariamente a través de algún tipo de vínculo o de lazo, pero a condición de no buscar en él una garantía.

Aceptar la imposibilidad de una fórmula que asegure el entendimiento con el otro, aceptar la brecha inevitable del desacuerdo con él, implica la necesidad de tolerar las peculiaridades de su aspecto, su manera de pensar, de vestir, de hacer, de hablar, de gozar...diferentes siempre a las de uno, siempre otras...Nos encontramos con esto de igual manera en el plano personal y en el social.

Afortunadamente los seres humanos, ante esta dificultad ineludible que nos incumbe a todos, disponemos también de algunas ayudas que nuestra propia condición nos proporciona: Contamos con ciertos “artificios” privilegiados que nos pueden servir para afrontar esta controversia: El amor, el humor, el arte , son algunos de ellos. Nos permiten vincularnos con los otros respetando las diferencias y tolerado las inseguridades y angustias que ellas nos producen.

Pero estas herramientas participan igualmente de la condición de falta de garantías y solo muestran su posible utilidad en el uso particular que podemos hacer de ellas, en el "caso por caso" y en el "cada vez".. . Se trata siempre de soluciones singulares, sirviéndonos de estos "artificios" e incluso, si es necesario, al margen de ellos. A veces puede ser complicado. No siempre es posible, a veces solo con determinad ayuda...

Así pues, cada uno de nosotros, confrontado como está a la ineludible disyuntiva entre los embrollos con el otro y la soledad, entre la alienación y la separación, lo está también a la búsqueda de sus propias soluciones, a la invención de su manera singular de sostenerse en la vida y en la relación con sus semejantes (perdón, sus diferentes...).

SOBRE CAPACIDADES DIFERENTES, NECESIDADES ESPECIALES, AMOR, LEY Y OTRAS PARADOJAS

Wed, 18 Jul 2018 21:59:00 GMT

Sabemos que la carencia que verdaderamente incapacita es la del amor , sobre todo cuando esa carencia ha estado en los orígenes del sujeto. Lo que más nos incapacita o nos discapacita es la falta de amor, porque ello conlleva la falta de tolerancia.

Todos tenemos necesidades especiales , o sea, específicas de cada uno, derivadas de la singularidad de cada cual. Somos singulares y únicos porque no hay una norma que dicte cómo tendríamos que ser. Si así fuese, esto nos unificaría y borraría las diferencias.

Podríamos decir que "lo normal" no existe . Los resultados que podríamos obtener en los test y los baremos a través de los que a veces intentan medirnos, hablarían, en todo caso, solo de nuestra singularidad.

Lo que sí debe preocuparnos es lo que puede enfermarnos o hacernos infelices. Y esto viene asociado, de una forma u otra, al rechazo a uno mismo y al rechazo a otros. Esto puede ocasionar un gran sufrimiento en algunas personas, incluso trastornos y enfermedades psíquicas que pueden llevarles a buscar ayuda. Pero estos trastornos tienen relación, no tanto con las capacidades limitadas (que, por otra parte, siempre lo son) de la persona que enferma o sufre, como con su grado de exigencia consigo mismo y con los demás. O sea, el mayor sufrimiento no proviene, en la mayoría de las ocasiones, de los problemas derivados directamente de las limitaciones, sino del rechazo experimentado hacia estas, como consecuencia de una falsa premisa, de un malentendido, consistente en que ellas, las limitaciones, no deberían existir, porque podrían no existir. De ello se puede derivar una vivencia generalizada de fracaso, sentimientos de baja autoestima , autorreproches continuos y rechazo a los otros por sus limitaciones o errores . Esto puede ocurrir en personas con todo tipo de capacidades.

Todo ello no puede entenderse sin volver a la idea de que lo normal no existe: Respecto a una supuesta norma que nos igualaría y estandarizaría, todo lo que pienso, hago, siento o decido va a ser erróneo. Esa norma es un imposible frente al que todos fracasamos o un ideal del que un individuo o un grupo puede hacerse el garante y ante la que cualquier otro es rechazado hasta el odio por insuficiente o distinto . Y en este caso, "erróneo o defectuoso" y "distinto" son la misma cosa. Esta es la base de todo fundamentalismo y segregacionismo.

El amor nos es tan necesario porque va de la mano de la tolerancia , lo que no quiere decir de la permisividad. Tolerancia es tener en cuenta las limitaciones y dificultades de cada uno y de las situaciones, es admitir que no se puede todo. La permisividad tiene que ver con la ausencia de ley, o sea, de límites ; permitir todo lleva a pretender poderlo todo, lo que la sitúa, paradójicamente, en el polo opuesto de la tolerancia. Y no es casualidad que el amor y la ley van de la mano. La ley es aquello que regula los límites: Esto se puede, esto no... La ley es amiga de la tolerancia, ambas apuntan a que no todo es posible. Por ello, lo mejor que puede ocurrir es que la autoridad y el amor nos lleguen del mismo lado.

HIJOS DEL LENGUAJE I

Wed, 18 Jul 2018 18:27:00 GMT

Lo que nos iguala a los seres humanos es aquello mismo que nos hace en esencia diferentes del resto de los seres vivos y también aquello que nos hace únicos a cada uno: El lenguaje. Todos estamos igualmente atravesados por él, por ese lenguaje tan impreciso que no nos da las garantías de un significado uniforme para todos, que no puede eliminar la duda, la inexactitud, la parcialidad... justamente porque es el causante de todo ello. Pero a su vez tan rico que puede dar cuenta de la singularidad de cada uno.

El lenguaje humano es el mediador entre lo que somos como seres vivos y el mundo. No nos es posible una relación directa con este porque no podemos tenerla sino a través de él. Su adquisición nos hizo perder el instinto animal que proporcionaba el vínculo directo con la vida.

Nunca cernirán mis palabras con exactitud aquello que quiero o debo comunicar; es por ello que puedo tener mi propia manera de hacerlo, ya que no sería posible encontrar una única con la que acertar de lleno. Es por eso también que no puedo asegurarme el hecho de ser entendida o aceptada por todos, o por todos de igual manera, o de ser entendida de alguna determinada manera... y si lo pretendo corro el riesgo de entrar en los derroteros de la locura.

La comunicación entre los seres humanos lleva consigo, pues, una falta de garantías; porque no puede ser sin la polisemia y la homonimia, los sinónimos, las acepciones y excepciones, las significaciones exclusivas para uno o para un grupo, las connotaciones y matices, los lapsus, la contingencia, las peculiaridades del momento...O sea, todo lo que puede llevar al malentendido, ese que ninguna normativa puede eliminar; ese que no nos pone las cosas fáciles, pero sin el que tampoco habría invención, poesía, creación, humor, arte..., en definitiva todo aquello que nos permite realmente comunicarnos. Sin el malentendido nos faltaría la vida, la vida subjetiva , esa única posible para nosotros los humanos, la que nos da la singularidad a cada uno, a la vez que el sustrato común de lo que somos. Porque somos hijos del lenguaje.